市面上有各種“心靈療愈”的速成班，第一步一般是讓人放下手機、遠離電子設備、屏蔽外界雜音干擾。手機（以及各種電子產品），似乎成了人們變得浮躁的原罪。
孟子在講宋人拔苗助長的故事時，說了這樣一句話：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也?！贝篌w意思是說功夫要落到實處，“勿正”不要強求事情必須達到自己的預期，“勿忘”即功夫不可須臾離也，“勿助長”不應刻意為之，將集義當作外在的事物。
其實在《孟子》中，這段話是孟子以“告子未嘗知義”為喻來勸誡弟子的，告子不懂“義”，所以把集義當作外在的東西而刻意下功夫。在孟子看來，這幾乎是本末倒置了，心與義、道與功夫本為一體，集義是一種時時刻刻的修習，它既不虛無，也不死板，它發自于內心，最終凝聚為一種內在力量，浩然之氣才得以養成。
有趣的是，在《傳習錄》中，同樣出現這一句話——“近歲來山中講學者，往往多說勿忘勿助，工夫甚難。問之，則云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區區因問之云，忘是忘個甚么？助是助個甚么？其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個‘必有事焉’，不說勿忘勿助?！赜惺卵伞撸皇菚r時去‘集義’?！?/p>
于是發現五百年前古人的毛病，現代人依然在犯。王陽明的本意是強調“必有事焉”，讓學生們不要在“勿忘勿助”上鉆牛角尖，而是要在事上磨。今人知道“必有事焉”，也知道“勿忘勿助”，卻把后者當作下功夫的重點，憑空生出了一番勿忘勿助的工夫來。放在現代是手機、早幾年前可能是網吧電腦、再往前可能路邊的石頭野花，都難免被安上使人勞心費神的“罪狀”來。心中賊不除，看山中處處是賊也就不奇怪了。
“必有事焉”，講究的是身體力行，如《大學》中“先誠其意”，如《中庸》言“不誠無物”，如孔子評價管仲的“如其仁，如其仁！”入世即行道，做事則行仁，灑掃應對，都是修身。
